terça-feira, 30 de janeiro de 2007

Durrington Walls (BBC News)

Lembram-se que em Setembro uma pequena equipa de portugeses participou na escavação de Durrinton Walls.
Bom, podem saber um pouco mais sobre o projecto através desta notícia da BBC.
Podem também ver o vídeo com a reportagem do noticiario da BBC.
O mais curioso é o modo como isto é transmitido. Nem o projecto de Durrington escapa ao acontecimento, à Arqueologia da Descoberta.
Notícia: Descoberta a aldeia onde viviam as pessoas de Stonehenge. O afã da cache...


Enquanto o Vítor está em Paris deixo-vos um link que merece uma visita da vossa parte. Trata-se de uma verdadeira galeria virtual onde podemos conhecer muitos dos novos valores da arte contemporânea nacional:
Visitem e desfrutem (eu nunca conseguirei manter o ritmo frenético dos posts do Vítor, nem pretendo).

sexta-feira, 26 de janeiro de 2007

Impressionante! Cecilia Bartoli - Vivaldi - Bajazet - Sposa son disprezzata

O meu Departamento - my Department

Veja: http://www.letras.up.pt/dctp/

Está dividido em quatro secções:
It is dividided into 4 sections:
Coordenadora: Prof.ª Doutora Maria de Jesus Sanches
Coordenadora: Prof.ª Doutora Cândida Fernanda Antunes Ribeiro
Coordenador: Prof. Doutor Manuel Joaquim Moreira da Rocha
Coordenadora: Prof.ª Doutora Alice Lucas Semedo

Ver links úteis em:

Fonte da foto: http://sigarra.up.pt/flup/web_page.inicial

No "Mil Folhas" (suplemento do Público) de hoje

Crónica sobre a exposição de Manuel Amado em Lisboa
"A comédia da arte", por
Luísa Soares de Oliveira
"A teatralidade sempre foi um substantivo que se adaptava bem à pintura de Manuel Amado".

Ver: http://jornal.publico.clix.pt/default.asp?a=2007&m=01&

European Association of Archaeologists

Fonte: http://www.e-a-a.org/
O próximo congresso (13º) será em Zadar, na Croácia, de 18 a 23 de Setembro de 2007.

A associação publica a revista cuja imagem aqui transcrevo.

O que são os TAG's

Fonte: http://antiquity.ac.uk/tag/index.html

Do mesmo site transcrevo:

The Theoretical Archaeology Group (TAG) was founded as a national body in 1979 with the aim of promoting debate and discussion of issues in theoretical archaeology. Its principal activity is the promotion of an annual conference, traditionally held in December and organised so as to be accessible at low cost to research students and others.

TAG is managed and steered by a National Committee that meets annually and comprises a representative from each of the university departments that have hosted a TAG Conference. Convening and organizing National Committee meetings, and administering TAG finances, is the duty of the TAG Trustees who are:
Colin Renfrew (1979 - date)
Andrew Fleming (1979 - 2001)
Timothy Darvill (2001 - date)

TAG Meetings and Conferences

Annual Conferences

2008 Southampton (details to be confirmed)
2007 York (details to be confirmed)
2006 Exeter (15-18 December)
2005 Sheffield (19-21 December)
2004 Glasgow Tartan TAG (17-19 December)
2003 Lampeter (17-19 December)
2002 Manchester (21-23 December)
2001 Dublin: TAG in Ireland (13-15 December)
Site link down
2000 Oxford (18-20 December)
Site link down
1999 Cardiff (14-17 December)
1998 Birmingham (19-21 December)
1997 Bournemouth (16-18 December)
1996 Liverpool (16-18 December)
1995 Reading (18-21 December)
1994 Bradford (14-16 December)
1993 Durham (13-16 December)
1992 Southampton: euro-TAG (14-16 December)
1991 Leicester
1990 Lampeter (17-20 December)
1989 Newcastle upon Tyne (18-20 December)
1988 Sheffield (13-15 December)
1987 Bradford (15-17 December)
1986 University College London (15-17 December)
1985 Glasgow
1984 Cambridge (14-16 December)
1983 Cardiff (12-14 December)
1982 Durham (13-15 December)
1981 Reading (14-16 December)
1980 Southampton (14-16 December)
1979 Sheffield (17-19 December)

O TAG de 2007 vai ser em York (UK)



Theoretical Archaeology Group Friday 14th - Sunday 16th December 2007 Kings Manor, Department of Archaeology, University of York

TAG sessions:
Friday evening
Plenary session in Tempest Andersen Hall
5 aside TAG football
Antiquity quiz and disco
Open mic poetry session (pub)

* Getting to York
* Eating and drinking in York
* Accommodation in York
* Things to do with Families during the Conference

The 2007 TAG conference (TAG-Y) is hosted by the Department of Archaeology at the University of York.

It is managed by the Conference Chair, Nicky Milner (*)

Fonte da imagem: http://www.york.ac.uk/depts/arch/staff/Milner.htm
(*) Especialista em Mesolítico


TAG-Y wishes students to be able to take advantage of this opportunity to attend a conference overseas, and every effort to reduce costs is being made.
Sights to visit
York is itself one huge archaeological site, we live on a Viking midden. Some of the web sites below provide information on bits worth visiting.
* Buildings - http://www.york.ac.uk/depts/arch/TAG/TAGPlaces.htm
* Museums - http://www.york.ac.uk/depts/arch/TAG/TAGMuseums.htm

Carta de há uns meses atrás para um colega de língua inglesa...

Obviously, in studying the so called "prehistory" my interest is not a descriptive one – to know how “they were in the past”, to tell a story, or the stories that make history – but I was initially fascinated by the mythical problems of “origins” so typical of our culture. Origins of humans, origins of art, origins of thought, origins of architecture and the transformation of landscape, etc. This historical matrix I know is mythical – in the sense that there is no origin, but a continuous unfolding of new things.

Prehistory took me to anthropology, and since the beginnings of the 90’s I have read several papers by Tim Ingold, now professor at Aberdeen University, Scotland. Then his book on "The Perception of the Environment" (Routledge, 2000 – pb 2002) appeared and it was a revelation for me. Ingold is very much in the line of phenomenology, and in the ecological psychology (James Gibson, etc.). Indeed, Philippe Descola for instance criticizes very much Gibson. But anyway this is fascinating, because Ingold is changing anthropology entirely. For instance, the famous distinction between mind and body, experience and thought, are dissolved. But he goes very much beyond that, because he even proposes a dissolution of the boundaries of biology and psychology, etc. He is envisaging a new synthesis, in a certain way (see his contribution to the book "Cycles of Contingency", ed. by Susan Oyama and others, the MIT Press, 2001).

Of course the very idea of thinking is to get rid of dogmas, whatever they be, and to be cautions of any fixed set of ideas, even when we admire very much something or some thought. To think is like living in general - to compare, to get and conserve and to discard, to pick from here and there and to try to find your own way.
I do not trust text books, superficial readings, things that I do not have the time to examine carefully by myself. Or, tragically, life does not afford us that availability of time to study anything conveniently, when you are not only domestically concerned with only your own “field” - your "cell" (simultaneously your ideal "freedom" and your real prison, in fact). To get out of “prison” and feel free, but not becoming fool (taken in a sort of autism), lost, is a very very difficult task, only carried out by a very few. It is also a very lonely experience. There is no team work possible in this auto-definition... Although “daily life” forces us to be connected to a multiplicity of experiences and distractions.

This year (2006) I found the work of Slavok Zizek, a very known author, whose work I completely missed until last April. Here in Portugal, a small country, everything is very difficult or slow to get (to have the books in youir hands or to know about them through Amazon for instance, is different...). Surprisingly 5 books by him have been translated into Portuguese this year, after I had bought his book “On Belief” (Routledge - a very nice new collection by this publisher). He is a Lacanian and in a certain way a Hegelian, too.
What do you think about his thought? He has a strange capacity to fly over the entire field of thought and to bring together things that seem to come from very different experiences. Indeed, he his fascinating and he has a very deep philosophical knowledge; also, he knows about movies in a fantastic way!.
I have bought recently in the UK his last book, "The Parallax View", a thick and dense one, where, among many other things, he shows why the Portuguese specialist of the brain António Damasio is wrong in some of his views, or too simple, in his cognitive inspired books (although he talks much of emotion...) and at a certain point (p. 227) he writes:
“(...) what am I? I am neither my body (I have a body, I never “am” my body directly, in spite of all the subtle phenomenological descriptions à la Merleau-Ponty that try to convince me to the contrary) (...)”

Probably the question with this (indeed rich and provocative) line of thought is that is too tied to the old opposition between nature and culture (see p. 214 for instance), body and soul. Probably that was always also the problem with all the “psy” ways of knowledge, including psychoanalysis, since Freud. It is a fantastic and imaginative modern myth, probably the unconscious being the substitute for the soul. Or I am saying something simplistic, too?! Probably!! Certainly Lacan is a very interesting and complex philosopher that I am trying to study now.
But the question persists: do we need, to start thinking, or simply to think, to imagine some black holes, some invisible areas, in order to comprehend the visible? The unconscious could be one of those black holes. I mean, after all, even if we think that Marx, or Freud, or Darwin were wrong in many things, and that their thought was a fantastic imaginative construct, they made us enter into a completely new way of feeling and thinking. It is through these great visionaries that mankind do steps ahead. These steps turn on a light as long as at the same time they open around them an enormous field of interrogations, of indeterminations, of invisible.
To desire to reduce everything to the clear and the visible would not be a ridiculous and supreme reductionism? I wonder, and I try to study, to compare, to learn, having so scarce things to orient me...
Something I know: from any good author you may take very useful things for your own view; and nothing replaces the study of their original works... and ... ultimately the decision pertains to each one of us. The important is only to decide to take a certain path after atudying the "environment" carefully... not to take the wrong one. That demands time, persistence, patience.

Caetano Veloso - Cucurrucucu Paloma

quinta-feira, 25 de janeiro de 2007

Dire Straits - Brothers in Arms


a ti, que te fechas
na própria ausência de resposta,
como uma caixa infantil,

gostaria de dizer :

já muita vez te abri.

olhavas o mar, de costas,
e nenhum de nós se podia ver.

eu sentia-me a prosseguir
até ao centro
de uma espécie de

com o ardor polido,
a determinação desconhecida
da silimanite.

e entrava,
fechava e abria válvulas,
com precisão científica;

com a demora alucinada
de uma metodologia
solidamente estabelecida,

no esplendor dos óleos,
no refulgir das forças.

e se tu, vergada, já antes
parecias antecipar
a consecução do evento,

a sua confirmação víamo-la
no mar
- nas ondas ora alteradas, ora quietas,
sem que lhes batesse o vento.

assim poderás continuar
na tua encenação da apatia, sugerindo
que isto é só imaginação:

mas já não podes evitar o efeito
de o ter lido,
e a sua indeterminação.

pois, de surpresa, aqui,
te fiz modificar
tanto o teu passsado
como o teu futuro.

e todavia,
se tu assim te abriste
sem compromisso,

como caixa de jogo
sempre deposta na mesa
para o tempo indefinido,

eu também fiquei sem saber
o que tal caixa realmente continha.

copyright v.o.j. 2007

Livro muito interessante

Fonte da imagem: http://www.livroscotovia.pt/

Alguns conceitos fundamentais em Giorgio Agamben
(64 anos, filósofo italiano, prof. nas Univs. de Veneza e Paris, antigo aluno de Heidegger), livro Profanações, Lisboa, Cotovia (ed. orig. 2005- ed. port. 2006) (reproduzidos aqui segundo organização minha, e com autorização da editora)

- Capitalismo – é uma religião, a religião de modernidade (Benjamin) e não apenas uma secularização da fé protestante (Weber). Desenvolve-se parasitariamente a partir do cristianismo. É uma religião baseada no cumprimento de um culto (não de um dogma ou ideia) muito extremo e absoluto; esse culto não tem interrupções, é permanente (o dia de festa é o dia de culto); o culto dirige-se à própria culpa (e ao desespero), não à sua redenção ou expiação. É uma religião da consciência culpada, universal, enredando Deus nessa culpa. Não visa a transformação do mundo (como outras religiões), mas a sua destruição. Nietzsche teorizou essa culpa, sob a forma de solidão, bem como Freud (o remorso é o capital recalcado no inconsciente) e Marx (através do socialismo). O capitalismo generaliza e absolutiza em todos os
âmbitos a estrutura de separação própria da religião, herdada do cristianismo. O processo de separação não é o do sacrifício, mas é único, multiforme, incessante, investindo todas as coisas e todos os lugares, toda a actividade humana, dividindo-a de si mesma. Profanar tornou-se impossível, ou muito difícil.
- Consagrar (sacrare) – retirar as coisas da esfera do direito humano.
- Consumo – uma das formas (abusus) da impossibilidade do uso, tendo como outra face o espectáculo: o que não pode ser usado é destinado ao consumo ou à exibição espectacular. Cada coisa é exibida na sua separação de si. O consumo, que destrói necessariamente a coisa, é a impossibilidade ou negação do uso, é sempre passado ou futuro (memória ou expectativa). Só existe ao desaparecer.
- Criação de um novo uso – é unicamente possível para o homem se desactivar um velho uso, tornando-o inoperacional.
- Cristianismo – Deus entra como vítima no sacrifício; (reproduzido na missa), introduzindo em si uma separação que, no paganismo, tinha apenas a ver com as coisas humanas. Duas naturezas passavam a estar integradas sem ambiguidade numa única pessoa ou vítima (encarnação). Ou seja, a esfera divina parecia estar a colapsar para dentro da humana e, vice-versa, o homem a trespassar para o divino. Este aspecto também criou dificuldades no entendimento da omousia, ou dogma da Trindade.
- Defecação – escondida atrás de interditos. É um campo de tensões polares entre natureza e cultura, privado e público, singular e comum. Qualquer tentativa de profanação das fezes desemboca num sentido paródico.
- Encarnação – esta doutrina cristã garantia que as naturezas divina e humana estavam presentes sem ambiguidade numa mesma pessoa.
- Habitar – a pátria dos cristãos era o céu, pelo que eram estrangeiros na terra; mas na religião capitalista não há pátria, habita-se a pura forma de separação, tanto em casa e na cidade de origem, com os seus centros comerciais e TV, como na concretização da deslocaççao turística.
- Homo sacer – indivíduo excluído da comunidade, podendo ser morto impunemente, mas não sacrificado aos deuses. É um homem sagrado que sobreviveu ao rito que o separou dos homens. No mundo profano, tem um resíduo de sacralidade; na esfera divina, é excluído do culto porque a sua vida já é propriedade dos deuses (mas conserva um resto de profano no mundo do sagrado).
- Improfanável – sistema, situação que é, ou resulta, d(a) captura e desvio de uma intenção autenticamente profanatória.
- Infelicidade do consumidor – resulta de consumir objectos que incorporam em si a própria impossibilidade de uso, mas também, e sobretudo, porque ele pensa exercer o seu direito de proprieade sobre aqueles objectos, na medida em que se tornaram incapazes de os profanar.
- Jogo – utilização (ou re-utilização) incongruente do sagrado. Constitui uma das formas de passagem do sagrado para o profano. Jogo, rito e sagrado são esferas extremamente próximas. A maior parte dos jogos deriva de antigas cerimónias sagradas, rituais, práticas divinatórias. O jogo representa de certo modo a subversão do rito, pois despedaça a unidade entre mito e rito: como ludus (jogo de acção) abandona o mito e conserva o rito; como jocus (jogo de palavras) anula o rito e conserva o mito. Só metade da operação sagrada (mito mais rito) se realiza através do jogo (reduzindo o mito a palavras e o rito a acções). O jogo liberta a humanidade da esfera do sagrado mas nunca totalmente.
- Linguagem – está hoje investida de um vazio, esvaziada do seu potencial profanatório, indisponível para novas experiências da palavra. Os media dizem o seu próprio nada.
- Meios puros – esfera muito precária, representada pela desactivação e ruptura de todas as separações. Os dispositivos do culto capitalista são meios puros, isto é, agem sobre comportamentos separados de si mesmos, dissociados da sua relação com um fim. O capitalismo é um sistema gigantesco de captação de meios puros, quer dizer, dos comportamentos profanatórios.
- Museu –corresponde ao auge da (exposição) da impossibilidade de usar, de habitar, de experimentar. É uma dimensão separada para a qual se transfere o que em tempos era sentido como verdadeiro e decisivo (cidades, regiões/parques/oásis naturais, indivíduos, formas de vida), e já não o é. Ocupa na religião capitalista o lugar antigamente reservado ao templo.
- Negligência – atitude livre e “distraída”, livre da religio das regras, face às coisas e seu uso, às formas de separação e seu significado. É a atitude oposta à da religião.
- Operação sagrada – junção, unidade consubstancial de mito e de rito.
- Operações políticas – tanto a secularização (exercício do poder que garante, reportando-o a um modelo sagrado) como a profanação (desactivação dos dispositivos do poder restituindo ao uso comum os espaços que aquele tinha conquistado) o são.
- Pornografia – contacto despudorado e directo com o espectador, pura exibição (valor de exposição, de Benjamin). Mas o seu consumo solitário e desesperado substitui-se à promessa de novos usos, tentando tornar improfanável este campo.
- Profanar – restituir as coisas sagradas ou religiosas ao livre uso comum (incluindo a propriedade) pelos homens. Abre uma forma especial de negligência que ignora a separação, ou faz dela um uso particular, jogando com o uso. A profanação do jogo não diz apenas respeito à esfera religiosa. Em muitos casos, a profanação é a passagem de uma religio (sentida como falsa e opressiva) para a negligência da vera religio, numa nova dimensão do uso (não confundir com desleixo). A profanação implica uma neutralização daquilo que profana: o que estava indisponível e separado perde a aura e é restituído ao uso. A religião capitalista, na sua fase extrema, visa o absoluto improfanável. Consegui-lo-á?
- Profanare – ambíguo, porque significa em latim quer tornar profano, quer sacrificar. Tanto a operação profanatória, como a sua oposta, a consagratória, são constitutivamente ambíguas, na medida em que se articulam com a passagem de um mesmo objecto de uma esfera (sagrada, profana) para outra, mantendo sempre esse objecto um resíduo da sua qualidade anterior.
- Propriedade – dispositivo que desloca o livre uso dos homens para uma esfera separada, na qual se coloca em direito.
- Pura – tal como profana, é a coisa devolvida ao uso comum dos homens.
- Religião – o que retira coisas, lugares, animais ou pessoas ao uso comum, transferindo-os para uma esfera separada. Não existe religião se não houver separação.
- Religião capitalista – realiza a forma extrema, pura, de separação (nada resta para separar). Profanação absoluta e consagração vazia, integral, coincidem. Mercadoria, linguagem, sexualidade, corpo humano, tudo o que é representado, vivido, produzido, é dividido de si próprio e deslocado para uma esfera separada (fetiche inantingível). Aí não há divisões substanciais e qualquer uso duradouro é impossível (consumo).
- Religio – não deriva de religare (unir o humano e o divino) mas de relegare ( atitude de escrúpulo, de atenção, de inquieta hesitação - “reler” – perante as formas e as fórmulas a observar na separação entre o sagrado e o profano). É aquilo que zela por manter distintos homens e deuses.
- Rito – separa o profano do sagrado nos dois sentidos.
- Rosto da mulher – ao sentir-se observada, torna-se intencionalmente inexpressiva no rosto, no que se pode relacionar com a indiferença descarada dos manequins (modelos), pornostars e outros profissionais da exposição. Trata-se de dar a ver a pura acção de dar a ver (medialidade). Paradoxalmente, assim inexpressivo, o rosto disponibiliza-se para outros sentidos e para novas formas de comunicação erótica. Im passível, dá-se a ver como lugar ilibado da expressão, como puro meio; nesse sentido, o dispositivo da pornografia procura neutralizar o potencial profanatório assim aberto.
- Sacer – aquilo que através do acto solene da sacratio ou da devotio foi entregue aos deuses, sendo sua pertença exclusiva.
- Sacrifício – dispositivo que acciona e regulamenta a separação. Através de rituais minuciosos, ratifica, caso a caso, a passagem de qualquer coisa do humano para o sagrado, divino. Na máquina do sacrifício, sagrado e profano representam dois pólos de um sistema em que um significante flutuante, referindo-se ao mesmo objecto, transita de um âmbito para o outro.
- Sacrílego – qualquer acto que violasse os interditos relacionados com a indisponibilidade das coisas religiosas.
- Sagradas (dos deuses celestes) ou religiosas (dos deuses ínferos) – coisas que pertenciam aos deuses. Retiradas do livre comércio, não podiam ser vendidas nem empenhadas, cedidas em usufruto ou oneradas.
- Secularização – forma de remoção que deixa as forças intactas, limitando-se a deslocar (por ex., deslocação do poder da monarquia celeste para a terrestre).
- Separação – qualquer que seja, conserva em si um núcleo genuinamente religioso. Ela exercita-se, por exemplo, na esfera do corpo (repressão e dissociação de certas funções fisiológicas, como a defecação).
- Transubstanciação – segundo o cristianismo, as espécies do pão e do vinho transformavam-se, sem resíduos, no corpo de Cristo.
- Turista – peregrino incessante, sem paz, da religião capitalista. Porquê sem paz? Porque ao contrário dos antigos peregrinos, que, à chegada, participavam do sacrifício, separando a esfera do sagrado da do profano, os turistas celebram na sua pessoa o sacrifício da experiência de uma impossibilidade de uso.
- Umbral – limite, cesura que a vítima do sacrifício tem de atravessar (da esfera humana para a divina, ou vice-versa).
- Uso (ou uso comum) – só se lhe acede através de uma profanação. A religio, já não observada mas jogada, abre a porta do uso. O uso pressupõe que a substância da coisa permanece intacta. O uso nunca pode constituir uma propriedade (dominium), pois se refere às coisas na medida em que estas são inapropriáveis.
- Valor de exposição (Benjamin) - não é valor de uso nem de troca, mas um terceiro termo [conceito discutível à luz dos trabalhos de J. Baudrillard - anotação de VOJ ].

Museus da Universidade do Porto - Museu de História Natural

Este Museu é um estabelecimento dependente da Faculdade de Ciências, criado em 1966, com a entrada em vigor dos actuais estatutos da Faculdade. Compreende diferentes pólos, correspondentes aos núcleos museológicos dos anteriores estabelecimentos anexos, que deram lugar aos actuais Departamentos de Botânica, de Geologia e de Zoologia e Antropologia.

O Museu está particularmente empenhado em acções de divulgação nas áreas científicas a que dá cobertura e na disponibilização do seu espólio para trabalhos de investigação. No âmbito da divulgação, tem colaborado na organização de exposições promovidas por diversas entidades (incluindo escolas do Ensino Secundário), quer emprestando espólio, quer dando apoio técnico. Também, salvaguardadas as exigências de conservação, o seu espólio (especialmente, nas áreas da Zoologia, da Paleontologia e da Arqueologia e Pré-História) tem sido frequentemente cedido para a realização de trabalhos de investigação, por parte de nacionais e de estrangeiros.

No entanto, indubitavelmente, as salas de exposição do Museu constituem a sua componente mais visível. Além de constituirem uma janela da Faculdade aberta ao exterior, têm sido espaços de apoio ao ensino graduado e pós-graduado, na Universidade. No tocante a esta componente expositiva, o Museu compreende, actualmente, quatro salas:

• Sala de Arqueologia e Pré-História Mendes Corrêa, abrangendo três colecções: Paleontologia Humana (com réplicas de crânios fósseis), Colecção de Portugal (de diversa tipologia, desde indústrias líticas do Paleolítico a objectos da Época da Romanização) e Colecção Estrangeira (múmias e peças egípcias e cerâmica da Grécia Antiga).

Horário de abertura: em tempo de aulas: 2ª e 4ª-feira, das 14H30 às 17H30.
Visitas guiadas para grupos: por marcação (fax nº 222 056 456).
A entrada é livre.

• Sala de Mineralogia Montenegro de Andrade, com uma colecção geral de minerais ordenados sistematicamente, minerais em associações locais, gemas e uma mostra de minerais fluorescentes.

Horário de abertura: em tempo de aulas: 2ª e 4ª-feira, das 14H30 às 17H30.
Aberto, também, ao Sábado, das 14H30 às 17H30.
Visitas guiadas para grupos: por marcação (fax nº 222 056 456).
A entrada é livre.

• Sala de Paleontologia Wenceslau de Lima, onde se exibem fósseis, constituindo colecções gerais de referência para o ensino e a investigação.

Horário de abertura, em tempo de aulas: 2ª e 4ª-feira, das 14H30 às 17H30.
Visitas guiadas para grupos: por marcação (fax nº 222 056 456).
A entrada é livre.

• Sala de Zoologia Augusto Nobre, onde se destacam as colecções de Insectos, de Aves (nomeadamente, de colibris), de Coleóptetros, de Lepidópteros e de conchas, assim como esqueletos completos, montados, de uma baleia e de um elefante africano.

Nestas salas, exibe-se uma pequena parcela do seu riquíssimo espólio, herança de sucessivas gerações de professores e investigadores, da Academia Politécnica do Porto à actual Faculdade de Ciências. Todas as instalações do Museu estão localizadas no edifício central da Universidade (actual Reitoria - antiga Faculdade de Ciências), na Praça de Gomes Teixeira.

Fonte: http://www2.fc.up.pt/home/museus/mus_histnat.html

Sala de Arqueologia e Pré-história Mendes Corrêa

Foi fundado no segundo decénio deste século, pelo seu primeiro director - Prof. Doutor Mendes Corrêa - a quem se deve igualmente a instalação, em 1940, no local onde ainda hoje se encontra, no edifício central da Faculdade de Ciências da Universidade do Porto.

Iniciado com os espólios das escavações dirigidas por Mendes Corrêa e seus mais directos colaboradores, Eng.º Rui de Serpa Pinto, Doutor Alfredo Ataíde e Prof. Doutor Santos Júnior, o Museu foi sendo enriquecido com materiais recolhidos por investigadores, como Ricardo Severo, Camarate França, Hipólito Cabaço, Virgilio Correia, Eugénio Jalhay, Abbé Jean Roche, Carlos Teixeira, Russel Cortêz, Agostinho Isidoro, entre outros.

A exposição permanente abrange materiais de três colecções: Paleontologia Humana, Portugal e Estrangeiro.

O percurso museológico inicia-se pela Paleontologia humana, representada, principalmente, por uma colecção de modelos de crânios fósseis. A colecção de Portugal inclui peças de tipologia muito variada, representativas do Paleolítico (designadamente, indústrias líticas), do Mesolítico (artefactos de sílex, materiais de concheiros e esqueletos humanos), do Neolítico (espólios de antas, incluindo pinturas), do Calcolítico (vasos cerâmicos, artefactos líticos e ósseos e ídolos cilíndricos) e objectos diversos, de adorno e de uso corrente, das Idades do Bronze e do Ferro. Da Época da Romanização, são de referir materiais de construção, pesos, moedas, objectos de adorno provenientes, maioritariamente, de necrópoles do Norte do país.
Da Colecção Estrangeira, são de referir, do Egipto, peças associadas ao culto funerário e, da Grécia, cerâmica e estatuária de terracota. A entrada para esta Sala situa-se no rés-do-chão do edifício central da Faculdade.

Fonte: http://www2.fc.up.pt/home/museus/mus_arq.html

Nota: encontrando-se as instalações da Universidade do Porto em remodelação, antes de qualquer visita deverão os interessados contactar os serviços da Universidade, por forma a confirmar os dados aqui apresentados.

Duas intervenções na Universidade Autónoma de Barcelona

Em fins de Março deslocar-me-ei a Barcelona (Campus de Bellaterra, onde fica a UAB) para apresentar uma aula/palestra (dia 27, das 10-11,30 h) no respectivo Departamento de Prehistoria sobre

"Castanheiro do Vento (V.ª N.ª de Foz Côa, NE de Portugal): un sítio monumental de los III y II milenios a.n. e. en el Alto Duero portugués y los problemas que levanta a nivel de la Prehistoria Reciente Peninsular".

No dia 30, de manhã, será outra intervenção, a que farei no

Universidad Autónoma de Barcelona (Departamento de Filología Española)
Del 26 al 30 de marzo de 2007


Essa minha comunicação será a seguinte:


Resumo: O corpo, parecendo um dado universal, e um suporte de signos como Marcel Mauss e tantos outros mostraram, é de facto, como realidade objectivada, uma invenção recente da nossa cultura.
A sua suposta expressividade, e em particular a do rosto (“espelho da alma”, conversa “olhos nos olhos”, etc.), estão também ligadas a uma série de mitos ou obsessões contemporâneas, como as do amor romântico, da sedução, do fascínio.
Pois que é o rosto, ou a sua imagem, senão uma abstracção, uma realidade fluida, uma imagem que se não pode fixar, um fetiche? Que pode um rosto comunicar (isto é, mostrar e ocultar ao mesmo tempo)?
De onde deriva a força de sedução da imagem do rosto erótico e do que é eventualmente considerado “pornográfico” (sendo que a fronteira das duas “realidades” tende evidentemente a esbater-se) ? Qual o poder que tem sobre nós, nós que já não somos aqueles que vêem (controlam) as imagens, mas sim os que são observados e interpelados por elas, por todo o lado, e a cada momento, desde os espelhos à publicidade?
Quem são os eus de mim e quem são os eus dos outros que me olham dessas fugazes (e por vezes fulgurantes, perturbadoras, eventualmente sedutoras) imagens?
Como se pode atingir o cansaço de tanta pseudo-comunicação? Como pode o desejo exaurir-se na multiplicidade dos seus objectos?
As questões da “verdade”, da objectividade, da representação e da auto-representação, e ainda da comunicação interpessoal, entre muitas, estão aqui, necessariamente, presentes.
Interroga-as o poeta e o arqueólogo, mesclados num só ser biográfico, que procura salvar-se da camisa de forças disciplinar com que tentaram encarcerá-lo nos hábitos do senso-comum e nas celas compartimentadas do saber e da experiência, isto é, da vida frustrada.

Palavras-chave: rosto; ambiguidade; sedução.
Keywords: face; ambiguity; seduction.

Irei também estabelecer conversações com os colegas e amigos arqueólogos de Barcelona no sentido de colaborações futuras, ao nível de alunos e de docentes.

Conferência de arqueologia

Faculdade de Letras
Universidade do Porto – DCTP – Secção de Arqueologia
Conferência por doutorandos

João Muralha Cardoso (Lisboa)
Gonçalo Leite Velho (Tomar)
Ana Margarida Vale (Porto)

Dia 22 de Fevereiro, 15,30 horas
Sala de Reuniões, 2º andar

Entrada livre

(ver minha postagem de 11 de Janeiro - que monumento é este?) e:

Nota para os meus alunos (História e Teoria da Arqueologia II): a aula desta hora (é o começo do 2º semestre lectivo), é transferida para esta sessão.

O poder da mulher

Foto obtida em Salamanca, de dentro do automóvel para o autocarro que ia à frente, verão de 2006.

quarta-feira, 24 de janeiro de 2007

Um autor (P. Descola, Colégio de França, Paris) e um livro fundamentais!

Quadro das grandes ontologias mundiais (sistema de combinatórias)
(seg. Philippe Descola, “Par-delà Nature et Culture”, Paris, Ed. Gallimard, 2005, p.176)

Interioridades – “eu interno”, aquilo que na ontologia europeia chamamos “alma” - I
Exterioridades – “eu externo”, aquilo que na ontologia chamamos "corpo" – E
A semelhança/dissemelhança refere-se a todos os seres

Sistema animista – I não corresponde a E
Semelhança das interioridades
Diferença das

Sistema totemista – I corresponde a E pela semelhança
Semelhança das interioridades
Semelhança das fisicalidades

Sistema naturalista (o nosso) – I não corresponde a E
Diferença das interioridades
Semelhança das fisicalidades

Sistema analogista – I corresponde a E pela diferença
Diferença das interioridades
Diferença das fisicalidades

Fontes das imagens: autor:

No dia 11 de Fevereiro de 2007

(retirei o "logo" acima de um outro blogue qualquer, e desconheço se tal "logo" em concreto tem alguma conotação partidária - coloco-o aqui apenas para marcar a minha opção como votante). Mas, alguém que me conheça poderia imaginar que eu tinha outra?!...

Entretanto, entre 27 do corrente e 3 de Fevereiro estarei "out of office", de modo que durante esse prazo conto com o meu colaborador e amigo deste blogue para que ele se mantenha todos os dias activo...
Depois desse período, dia 4 de Fevereiro, direi de novo coisas - espero!

Quotation - about the face - acerca do rosto

Opinião pessoal do Prof. Tim Ingold, que agradeço
(pers. com., 2006 - all my thanks to the distinguished colleague and friend):

“Focusing on the face is important. (...)
“What is so special about it is that (without mirrors) it is a part of the body that we cannot see, so we know we have one only because it is confirmed in the sight of others. Instead, in the space where your face ought to be (and you know it is there because you can feel it), there is the whole world.
“I think this point is central to certain shamanic/animic cosmologies: for example the round face-masks of the Alaskan Yup'ik (worn in dances where spirits enter the community) are equated with the round cosmos, conceived as a huge eye which is watching its inhabitants.”
“I was particularly struck by John Hull's book, 'On Sight and Insight' (1997), on the experience of going blind. He says somewhere that he felt as if his head was in a sack, when he could no longer see people responding, in their eyes, to the presence of his face. It was as though he did not have one.
”It is remarkable, however, how little anthropologists have written about the face and facial gestures.”
“However one point that came out of our recent research on the sociality of walking is that ’face-to-face interaction' may not be the intimate form of social relationship that it is generally held to be. In fact it is rather confrontational, and people often feel threatened if looked at directly eye to eye. Walkers reported a much greater sense of companionship if walking side by side, in the same direction. You would not, then, see your companion's face, but you would share with him/her the same view or vista ahead.
By contrast, two people standing or sitting face-to-face see quite different views, so that their experience is not shared to the same extent.”

terça-feira, 23 de janeiro de 2007

Mulholand Drive - Naomi Watts

Chris Isaak cantando Wicked Game em D. Lynch

De Wild at Heart - David Lynch

Blue Velvet - D. Lynch e I. Rosselini

Já cá faltava... a Nicole Kidman

Um bocadinho de Byork...

Madonna em "Frozen"

As minhas canções favoritas - Marianne Faithfull

As minhas canções favoritas - Daniel Lanois

Para comemorar as 1300 visitas - Janis Joplin!

Estão fartos de ler banalidades sobre o amor?

Sugestão: liquefaçam isso e bebam daqui:

Zygmunt BAUMANN, Amor Líquido, Lisboa, Relógio d' Água, 2006
Fonte da imagem: http://www.relogiodagua.pt/
Salvo erro este autor, que é um clássico, nomeadamente o seu livro "Liquid Modernity", foi traduzido em Portugal pela primeira vez no ano que findou! É incrível!

WE ARE NO CONTAINERS - Quotation - about learning

Source: Tim Ingold, “From complementarity to oblivion: on dissolving the boundaries between social and biological anthropology, archaeology, and psychology” (in Oyama, Susan et al , “Cycles of Contingency. Developmental Systems and Evolution”, Cambridge, Massachusetts/London, The MIT Press, 2001, p. 272):

" [my approach] undermines one of the key ideas (...) - that cultural learning is like filling a universal, genetically specified container with culturally specific content. The notion that culture is transmissible from one generation to the next as a corpus of knowledge, independently of its application to the world, in untenable for the simple reason that it rests on the impossible precondition of a ready-made cognitive architecture. In fact (...) nothing is really transmited at all. The growth of knowledge in the life history of a person is a result not of information transmission but of guided rediscovery."

Body and mind

Source of the foto: http://www.icons.org.uk/library/stock-images/angel-of-the-north/

Quoting British artist Antony Gormley:

‘The body is the most potent and intelligent object' (statements published on Thursday April 22, 2004, in “The Guardian”):

“The body is central to my work. It is an instrument of reflexivity. How does it feel to be alive? What is it to be conscious? Where does life begin and end?
“At a time of extreme tension between individual freedom and the rise of global capitalism and communication, each of us has to ask these questions to build something that we call self, questions that might once only have been asked by philosophers.”
“There are only two subjects in art: space and objects. The most potent and intelligent object that occupies space happens to be the human body. It's interesting that we now call it "the body" and not "the figure", the latter being the vehicle of representational art, whereas the former suggests an investigation of a primal condition.
“In 1980, when I started making moulds of my own body, nobody else was doing it. It had been a taboo subject in the 1970s. The dominant ideologies in art then were concerned with conceptual and minimal strategies analysing the structural syntax of visual language. This was a puritan influence coming from America. I wanted to do something equally radical but to do it with experience and not language.
“I started very simply with eating my volume out of bread and expanding my clothes into spatial en-closures, trying to define the place of life. And it seemed a very obvious thing that if you're interested in questioning existence you should use your own existence and I started to use my own body as material, instrument and subject. It seemed futile to invent a body when I had a real one already. I have to start with something in real time, a real, lived moment.”
“There is evidence that other artists would agree that if you are dealing with the human condition you can't ignore the human body as its primary vehicle.
“Without the body, we're left only with the structures with which we have tried to contain and colonise space rather than to energise it.
“For me one of the most important lessons of the 20th century was that structure and certainly ideological structure on its own doesn't work.
“We have to return to the fundamental linkages between biology and intelligence, and that is the body.” *
“I'm interested in the central paradox that we are finite, material, organic, biological beings with a finite time/space experience
and yet we have this imaginative ability to overcome the horizons of our physical limitation through mental and imaginative activity; an inherent contradiction, but one that is eternally engaging.” *

Source: http://arts.guardian.co.uk/guesteditors/story/0,,1200441,00.html

Note how this thought by an extremely interesting artist like Gormley expresses very clearly the typical mentalist dichotomy between body and mind that many authors today are trying to treat critically and to overcome. It shows how that dichotomy is so much imprinted in our way of seeing and interpreting the world - even when we try to innovate.

Sobre Parsifal - Zizek no seu melhor!

Ver e ouvir (sobretudo o registo completo) em:
(agradeço ao lfl. ter-me enviado este precioso link)
(convém saber francês; vejam como o próprio Zizek, autêntico poliglota, faz um esforço...)

(a página indicada acima é também a fonte da foto do autor aqui inserta)


When the objectification of the human body (face included) was made by medical sciences, that process divided it between a surface, defined by the epidermis (visible symptoms of some “inner” problem or disease) and an interior, an inside matter made out of organs, functioning or disfunctioning in a (more or less) unknown way.
It installed a dichotomy between appearance (surface, form, area of the sight) and reality (in this case, the very systems of the body as a lived matter) (depth, content, area of opacity).
Anatomy, and in recent times technical systems of observation like echography, helped to explore the enigma of the human body, making each one of us an element to be “included” under the modern hygienic law of medical scrutiny and surveillance, and at the same time compelling us to a constant self surveillance (we are also that alien, the body, that needs to be scrutinized regularly).
We are in a certain way compelled to feel guilty of our own diseases, because, if the symptoms are detected at a precocious moment, we may eventually stop the degradation process or even be cured; this corresponds to the interiorize, to make medical order subjective. The modern subject is the “locus” of responsibility – having embodied rules of all kinds, he is the knot of a net of surveillance and objectification never seen in history before.
No surprise, then, that many are kept outside that extremely demanding system: it is a sort of “Darwinist machine” of exclusion; no surprise, too, that depression and anxiety are the very companions of us, those inside the system and keeping it alive everyday by our continuous action.
Probably no former regime of history was like this; in a certain way, we have gone far ahead of many fiction novels about “the future” and its totalitarian, opressive system/way of life. Indeed “oppression” in not coming from outside, it is ideologically implanted in individuals, in their habitus, in their beliefs, in their very imagination of individual freedom. It is a process of complete overlapping between intimacy and order.
The body exposed to medicine, to scientific vision and scrutiny, is a naked body, a body that has temporality lost its intimacy. Obviously, nakedness may be a sort of cloth, and intimacy has more to do with sentiment then with physical appearance. But I do not have occasion to develop this here.Especially after an hospital surgery we may feel that our body is an alien, exposed to the look of others, even students, who observe us (?) as a matter of knowledge, as a case study to illustrate their manuals. Nakedness, intimacy, and eroticism suffered a deep transformation in modern times, in many (but all inter connected) ways. As I said, it is impossible to develop all those themes in this context.
The same exhibition of self, this time transformed into a mind, is operated by psychiatry (the branch of medicine concerned with what is beyond materialized body, the mind), psychology, psychoanalysis.
Each one needs to decide by himself/herself if, in addition, he/she has or not a metaphysical third reality, called the soul, and if this one will survive as promised to individual death, in a sort or non-place called heaven. That is the territory of belief, the black-hole that escapes objectification. It is in fact its complement. People need to believe that they are free to chose their most intimate feelings and options, in order that they “feel free” at the very moment where the reproduction of the ideology occurs. People are constantly nurturing their own alienation as their most sacred individual tabernacle.
Turning back to the “physical”, “material” body, the result of the medical identification process, we all know that between surface and organs contained by the skin there are holes, entrances, passages between inside and outside, some of them connected with the senses and with the eroticized body in particular.
Eroticism is, in a certain way, the popular culture (and religion...) of modern, secular times, the democracy of pleasure for all; we do not need to spend much time and effort to acquire the means of production of that promised pleasure, as long as we have a healthy body/mind (being “normal”).The problem is that “healthy” eroticism, the one publicly recommended (itself in fact the upper surface of an iceberg, as we all know, by modern art and performance, for instance) implies a certain kind of mind, not only “free from prejudices” but, moreover, available to that kind of experience.
Parallel to romantic love (the deep motivation for projecting a couple life, trying to keep living with another person) modernity invented a fantastic paraphernalia of erotic attractions, entertainments, and stimulations having ultimately as a goal the sexual fulfillment of the individual (considered by psycho-sciences as almost an obligation, or pre-condition, for a healthy mind).
That environment is fed continuously by the market. Normality it includes, in its complex package, a “box” for the individual pleasure, taken as obligation and right, and doctors advice each individual of the norms (individually adapted) to reach that fulfillment.
In fact, individualization goes along with, and complements, the process of universalization of the body. A physical disease obeys to universal rules (biology, natural layer); instead, a psychological disease, although following a general nomenclature, is under the scope of individual peculiar combinatory of universal modules, because it is the product of a biography, an individual experience, i.e., as a mode of “culture” as a lived, particular, specific embodiment of the rules defining (defined for) the human being.
By “discovering” deep substractum beneath the conscious, in a certain way psychoanalysys disturbed, but ultimately reinforced, the modern medical system, in the sense that it provided ways to cure the secular soul (something more complex then just the mind) by more intimate means that those of the psychologist or of the psychiatrist. It corresponds to the subjective, romantic, anti-Jacobin face of modernity, the other side of its coin. Freeing desire (libido) from its “hidden” former places, psychoanalysis served also to objectify the complexities of the human soul.
It mainly allowed a shared experience between analyst and analysed (transfer) which was eradicated from objective, scientific medicine and psychology.
The separation between object (ill, suffering person) and subject (the analyst) is more complex, because it involves long run interaction of two souls, the deep introduction of the mind of the observer into the mind of the observed (and vice-versa). It is a sort of erotic experience, socially approved and encouraged, in the sense that it explicitly involves shared emotion of the complete subject, body and soul mixed. Obviously, in Portugal at least, this “treatment is entirely dependent on the economic capacity of the analysed. The invoice (document of the money paid for) of a psychiatric treatment is useful for getting back some benefits from the public health system; but similar documents given to the pacient by a psychologist or a psychiatrist are not...
The very extension of reason and modern hygienics forced the emergence of a multitude of escapes, going from that psycho-interactive action to the reification and sacralization of sex and its ecstasy (orgasm), from eroticism to romantic love. It created the idea of deviance, of perversion – to be more or less far from the rule, from the “doxa” of the healthy individual. The healthy individual is the model: the one who gets a “perfect equilibrium” (?) between body and soul, being in preference the element of a married heterosexual couple. Certainly, we know that things are changing very fast in these aspects. But that one was the ideology through which people of my generation were formatted.
In fact, all those principles, taken at the individual level (the individual, another invention of modernity, is the owner of his/her own option in terms of “way of life”, as a right and as an obligation) created infinite modes of specificity.
The specificity of each one is just the result of a particular combinatory of universal modules, or is there something - some residue - that remains outside analysis? Objectively, advertisement and in general the marked machinery is always fabricating new subjectivities in order to create new needs and the corresponding commodities to meet them. As consumers and also as consumed (not only by the sight of orders, as social actors, but by a variety of situations, including selling our labor force), we are permanently in search of fulfillment, inside an eroticized environment where daily powers are in constant negotiation in every niche of human action. From home to work, and from them both to public space.
Certainly this helps us strategically to understand the so-called “past societies”, in the sense that conceptually they are as present as ourselves: a construction of our own modern mind. As long as archaeology itself discovered to be itself an invention of modernity, it is included, as everything else, in the general episteme of ours. Therefore, in order to be thought, archaeology needs itself to be objectified from outside as a “field of study” as any other else. That ideally implies for the observer (the reflexive archaeologist) a meta-position and the establishment of connection to all other fields, in every direction. That implies a politics. Every field of activity does it, producing continuously an enormous amount of discourses of legitimization of that field. Why should archaeology top be an exception, confined to a mere technology of “recovering the past”?
Obscene and non-obscene, erotic and non-erotic, pornographic and non-pornographic are pairs of concepts which are included in the same liquidity of all concepts and dichotomies today. For something to be considered as obscene/pornographic/erotic, or not, is very relative; it depends on the attitude of the observer, and on moral considerations which are considered as each one (his/her) own field of individual decision.
Semiologically, it is at the point of reception (of interpretation by each one of us) that something acquires its connotation: reality presents itself with a phantasmatic “neutrality” in a certain way. A commodity is a commodity as any other else, as soon as there are producers and consumers – a market - for it. It is translatable into money, the ultimate value (in financial but also in “metaphysical” terms).
This coalescence of extremes is not new, because in fact in traditional religious trances we know very well that orgies and all kinds of excesses were produced: that was - and still is - at the very core of traditional and popular religious experience. So, even a sophisticated piece as the sculpture representing the religious ecstasy of Santa Teresa by the baroque Italian artist Bernini may be considered erotic or even pornographic, depending on the way we look at it. In fact, it has been retaken by modern “artists” in order to produce audacious pieces of work. But this should not mistake us: pornography, photography, archaeology – as for instance literature as a separate field – are all productions of the modernity, mainly of the XIX century onwards. And pornography – sex industry in general – is today one of the greatest powers in the world, together with war industry, drugs, construction works, football, etc. In these industries the hard face of capitalism makes itself clear, in its ferocious exploitation of people and its absolute indifference to “human feelings”.
What is the point here at stake? What I want to stress is a very simple idea. The body’s face and the soils’ face, and the ways we look at them are not simply metaphors of each other, i.e., superficial bi-univocal analogies.
Human’s face – symbolized in the fashion model, and traditionally in “women” – and soil’s surface are in fact homologous, in the sense that they are experience as objectual signs (“material culture”) of an inner important meaning (“non material culture”, or, if we want, “culture” in general) that they occult and reveal at the same time. In the case of the face, it is the identity, the personality of the person, and its biography inscribed in the visual discourse of a face in movement.
Or, we know that that “hidden meaning”, as a circumscribed entity, is a myth, an idealized label that we put on other’s face.
In a similar way, the idea of “extracting meaning” about a supposed past going underneath the surface of the soil, from the visible superficial remains, is also a chimera, a fantasy. In fact we uncover relatively small portions of features which not only are deceivingly too scarce to answer the questions we normally ask in advance, but in general raise new questions.
So the process is not to unveil the past, as to undress a person is not to unveil her/him, but just to change the state of the visible reality we call “material”. Where we had a surface, we have now holes or exposed surfaces underneath – we have just multiplied the secret of things; where we had a face, we have now a multiplicity of faces, a vanishing face in all its secrecy, in all its movement to another state, to another appearance.
To sum it up, in archaeology as in daily life, or in a psychological study, if we are lucid, we are face-to-face to the mystery of the world. We accumulate observations, notes, records. We elaborate discourses, we connect formerly non connected ideas. We propose explanations.
And after all this we should not feel nostalgic for the fact that we do not find a definitive truth. Who wants a definitive truth? Is is as much useless as last days papers, to remember an old song of the Rolling Stones. We want to act together in the present. To find people, not only faces, no only images; to make things in the soil, not just to look at it or to experience it walking, talking, or whatever. “Going into the deep of thinks” means just be active, feel happy, raise questions, propose guesses, elaborate interpretations, discard views, in a word – to dialogue each other inside a real and active, engaged world of relationships.

text copyright voj 2007

Macintoshiano adicto

Subscrevo esta propaganda do Macintosh (Apple), sem nenhum complexo, já sabendo que vai provocar irritação em muita gente.
Entre computadores de secretária e portáteis, já não me recordo (não me quero recordar...) de quantos Macs comprei. O que não foi a decisão mais barata, mas... acabou por ser.
O único portátil pc que tive, e tenho (induzido pelo meu consultor informático), e após ataque de vírus, ficou limpinho como uma virgem de toda a informação (numerosas imagens que tanto tempo me levaram a coligir, e muitos endereços de e-mail, helas...) num instante. É sobretudo terrível aquela sensação de quando nos roubam e não nos lembramos exactamente de tudo quanto nos poderão ter levado: esse espaço incomensurável da perda, da ferida narcísica, é o que incomoda, e persiste.
Houve aqueles tempos heróicos em que quem usava pc é quem sabia: os macs eram para uns desgraçados que nem sequer eram capazes de trabalhar com computadores...
Depois veio a moda mac, o design atractivo (continua...), a sua utilização nos sectores de educação, em trabalhos gráficos, etc. Mas rapidamente muitos vaticinaram a sua perda... Porém, a Apple, como grande multinacional sobreviveu, e anuncia cada vez novos produtos "fascinantes"... mas não é a sua apologia que estou a fazer; aliás, sou um utilizador informático muito elementar. A vida vida é escrever textos... Trata-se apenas de exprimir quanto devo a estes computadores (precisamente porque não preciso de programas requintados, mas sim de meios práticos de usar para os meus fins), muito mais protegidos de vírus (há menos feitos para eles...) do que os outros.
Espero agora que algum sádico (nunca vi, mas que os há, há...), ao ler isto, não me envie um mail específico que me dê cabo do trabalho dos últimos meses... deixando-me o disco de novo como uma virgem. É uma "virtude" de que prescindimos ambos (computador e utilizador), para sempre!

"Site" da Apple (hoje pareço convertido às "marcas" - para isso, leiam, "No Logo", de Naomi Klein, 2002, da Relógio d'Água): http://www.apple.com/

Conhecem, por exemplo, Carmona e Ceuta?....

... também não vão conhecer a partir daqui. São dois sítios muito diferentes em território espanhol... Carmona fica perto de Sevilha, e Ceuta toda a gente sabe onde é... em ambos os locais existem exemplares de uma das "instituições" mais magníficas de Espanha, que é a rede de "hotéis" conhecida como Paradores (um pouco o equivalente à nossas pousadas). Eles têm contribuído muito (utilizados de forma moderada, infelizmente, porque os meios financeiros e de tempo não dão para muito) para que eu conheça este país vizinho. Dou um exemplo: Almagro, na zona de Ciudad Real (terras do D. Quixote...), onde está uma das mais belas e originais "praças maiores" de Espanha, e o Museu Nacional do Teatro. Devo ao Henrique David, há muitos anos, a revelação dos "paradores", como de outras coisas boas da vida, dado que ele era um grande hedonista. Por exemplo, o parador de Bayona, na Galiza, onde estivemos com ele e a mulher (lamentavelmente já ambos desaparecidos), há muitos anos, quando descobrimos o Norte de Portugal e as áreas contíguas de Espanha. Prefiro passar uma noite num parador do que em qualquer hotel convencional (mesmo que fosse de luxo...).
Aqui apenas poderão ver a Susana, minha mulher e colega, em Ceuta (uma rua, 2005) e em Carmona (parador, 2006).

Já agora, a rede de Paradores (passe a propaganda) está disponível em:

Livro em preparação... o índice

O leitor deste blog já reparou que nele aparecem muitos textos referentes a pedras preciosas ou afins... são "borrões" deste livro de que vai aqui o


0 - granada
1 - azeviche
2 - hematite
3 - obsidiana
4 - ametista
5 - lápiz-lazúli
6 - silimanite
7 - turquesa
8 - ágata
9 - esmeralda
10 - jadeíte
11 - malaquite
12 - serpentina
13 - coral
14 - jaspe
15 ¬- rubi
16 - topázio
17 - âmbar
18 - cornalina
19 - ouro
20 - cristal de rocha
21 - diamante
22 - madre-pérola
23 - opala
24 - pérola
25 - prata
26 - safira

o livro chama-se "PEDRAS PRECIOSAS. Textos de mineralogia poética". Espero conclui-lo neste primeiro semestre de 2007, e entretanto vou entrando também na "via crucis" de encontrar editor/patrocinadores que permitam a sua existência... em tempo útil.

"Tempo útil" é uma expressão muito subjectiva... é aquele tempo em que me sinto capaz de esperar até começar a sentir que o livro já não vale a pena ser publicado.

segunda-feira, 22 de janeiro de 2007

N' O Comércio do Porto de hoje- Suplemento "Das Artes, das Letras"

Para os interessados:
Desta página permito-me reproduzir a foto acima.

Outro "cheirinho" do meu próximo livro...

... mas desta vez sob a forma do seu índice geral...
Contributos para uma
extática botânica
Porto, Ed. Afrontamento


1. acanto (Acanthus)
2. agapanto (Agapanthus)
3. amaranto (Amaranthus)
4. anémona (Anemone)
5. angélica (Angelica)
6. artemísia (Artemisia)
7. abrótea (Asphodelus)
8. áster (Aster)
9. begónia (Begonia)
10. camélia (Camellia)
11. margarida (Bellis)
12. campainha (Campanula)
13. crisântemo (Chrysanthemum)
14. lírio-dos-vales (Convallaria majalis)
15. alcachofra (Cynara)
16. dália (Dahlia)
17. cravo (Dianthus)
18. goivo (Erysimum)
19. gerânio (Geranium)
20. gladíolo (Gladiolus)
21. hortênsia (Hydrangea)
22. jacinto (Hyacinthoides)
23. lírio (Iris)
24. lírio-real ou açucena (Lilium)
25. linho (Linum)
26. magnólia (Magnolia)
27. malva (Malva)
28. miosótis (Myosotis)
29. narciso (Narcissus)
30. nenúfar (Nymphaea)
31. orégão (Origanum)
32. papoila (Papaver)
33. rosa (Rosa)
34. sardinheira (Pelargonium)
35. túlipa (Tulipa)
36. urze (Erica)
37. verónica (Veronica)
38. violeta (Viola)
39. jarro (Zantedeschia)

Introdução a Magritte

Sítios - Plaácio de Fontainebleau

Sítios - Palácio de Versailles

domingo, 21 de janeiro de 2007

Êxtase do barroco

Citações - 1 - Lei e Desejo (Lacan)

S. Zizek, "As Metástases do Gozo. Seis Ensaios Sobre a Mulher e a Causalidade", Lisboa, Relógio d' Água, 2006, p. 230:

"(...) Lacan subverte a oposição que produz o eixo de toda a história da psicanálise: ou a aceitação resignada-conservadora da Lei/Proibição, da renúncia, da "repressão" como sine qua non da civilização; ou o esforço por "libertar" as pulsões das restrições da Lei. Há uma lei que, longe de se opor ao desejo, é a Lei do próprio desejo, o imperativo que suporta o desejo, que diz ao sujeito que não renuncie ao seu desejo: a única culpa que esta lei reconhece é a traição do desejo."

Ultrapassámos as 1100 visitas - para comemorar, a divina Cecilia Bartoli...

no célebre concerto que existe em DVD "Viva Vivaldi" (um must!! ) ... cantando "Domine Deus" (Gloria - Vivaldi). Ouça (ouve) com atenção, apesar de algumas imperfeições de transmissão...